Местная религиозная организация приход Богоявленского собора г. Кургана Курганской епархии Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)

"Се бо отныне ублажат Мя вси роди"

(Лк. 1, 48)

Осмысление даров волхвов в православной святоотеческой письменности и литургической традиции

Осмысление даров волхвов в православной святоотеческой письменности и литургической традиции

О поклонении волхвов – звездочетов (астрономов) родившемуся Богомладенцу Христу повествует Святой евангелист Матфей (Мф., 3 зачало, II глава, стихи 1-12). Этот евангельский отрывок читается за богослужением в 2019 году 4 января (пятница) на 6-м часе во время Великих (Царских) часов и на праздничной Литургии в день праздника Рождества Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Очень красивая мозаика, созданная по тексту Евангелия от Матфея, находится в базилике Святой Марии за Тибром (Италия), мастер Пьетро Кавалини (XII в) (смотрите рисунок 1).

Рисунок 1. Принесение даров Богомладенцу Христу от волхвов. Пьетро Кавалини (XII в) базилика Святой Марии за Тибром.

Евангельский отрывок умалчивает о происхождении волхвов: кто они были, откуда и когда отправились в путешествие, как долго шли, сколько их было, в чем смысл преподнесенных ими даров и так далее.
В раннехристианской литературе волхвы по-разному именуются: у Оригена на Востоке и у папы Льва I Великого на Западе — это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз. Есть греческие варианты их имён: Аппелликон, Америн и Дамаскон и еврейские: Магалат, Галгалат и Серакин. Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I). В ранних рукописях Бальтазара зовут Вифисарей. К IX в. утвердились принятые с тех пор имена волхвов. Церковные и апокрифические предания дали им имена Каспар, Мельхиор и Бальтазар. Они считаются покровителями путешественников и поэтому их имена часто входили в названия гостиниц. Мощи – останки волхвов хранятся в кафедральном соборе г. Кельна (Германия).
В Евангелии не упоминается число волхвов. Ориген исходит из того, что, судя по числу принесённых даров, их было трое. Это число волхвов позволяло развить множество идей. Постепенно волхвов стали истолковывать и изображать на иконах как представителей трёх различных возрастов человека: Бальтазар — юноша, Мельхиор — зрелый мужчина и Каспар — старик. Появилось толкование их как представителей трёх различных сторон света: Бальтазар — негроид, возможно, абиссинец или нубиец (Африка); Мельхиор — белый человек (Европа); Гаспар — с восточными, даже семитскими, т. е. халдейскими, чертами, или в восточной одежде (Азия). Родиной их были три страны с этнически различным населением — Персия, Аравия и Эфиопия. Например, в храме Сан Апполинаре Нуово в Равенне (VI в) волхвы одеты в костюмы сирийцев типичные для того времени (смотрите рисунок 2).

Рисунок 2. Сан Апполинаре Нуово. Равенна (VI в.). Поклонение волхвов

При детальном рассмотрении мозаики видно, что волхвы идут за звездой и каждая фигура надписана: святой Бальтазар, святой Мельхирор и святой Гаспар (смотрите рисунок 3).

Рисунок 3. Сан Апполинаре Нуово. Равенна (VI в.). Волхвы

Чтобы проследить развитие святоотеческих толкований, посвященных данной теме, рассмотрим трактовку даров в хронологическом порядке.
Одним из первых рассуждать о символике даров волхвов начал Тертуллиан (II — III вв.). Он писал: «И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос». Следует отметить, что слово «маги» здесь употребляется не в отрицательном смысле, связанном с оккультизмом. В античной письменности, в основном, это понятие использовалось в двух значениях, а именно как название персидских зороастрийских жрецов и вавилонских жрецов-астрологов, как особой профессиональной группы.
Свт. Иоанн Златоуст (IV – V вв.) в толковании на Евангелие от Матфея утверждает, что принесенные волхвами дары указывали на Божественное происхождение Христа, т.к. ливан и смирна были символами поклонения Божеству. Таким образом, здесь содержалось указание на Божественное и человеческое естество Христа в единстве.
Беда Достопочтенный (VII–VIII вв.), развивая мысль Тертуллиана, предлагает следующую трактовку символики даров: ладан — признание Божественности Христа, золото — знак уважения к Царству Христову, смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, — это пророчество о смерти Христа. Иными словами, ладан — дар Богу, золото — Царю, смирна — Человеку. В дальнейшем, этой трактовки даров волхвов придерживались многие отцы Церкви.
Блаж. Феофилакт Болгарский (XI в.) в толковании на Евангелие от Матфея пишет: «И открывши сокровища свои, принесли Ему Дары: золото, ладан и смирну. Золото принесли Ему, как царю, ибо царю мы, как подданные, приносим золото; ладан, как Богу, ибо Богу мы воскуряем фимиам; а смирну, как имеющему вкусить смерти, ибо иудеи со смирной погребают мертвецов, чтобы тело оставалось нетленным, ибо смирна, будучи сухой, сушит влагу и не позволяет червям зарождаться».
Экзегет Евфимий Зигабен (XII в.) полагает, что волхвы были персами. Рассуждая о дарах, он пишет, что своими приношениями волхвы показали, что явившийся Младенец есть и Царь, и Бог, и что Он вкусит смерть за людей, как человек. Здесь есть указание и на то, что некогда разрушившие Иерусалим вавилонские цари похитили Божественные сокровища, прекратили жертвоприношение и истребили народ, а Вавилонское царство вместе со своими сокровищами перешло к персам. Теперь же наследники вавилонских царей персы Владыке некогда обесчещенного храма приносят золото вместо отнятых сокровищ золота, ладан — вместо жертв, и смирну — вместо убитых. Кроме того, Евфимий Зигабен истолковывает дары как указание на добродетели христианина: «И так принеси Ему, вместо золота, блеск чистых дел и слов; вместо ладана – молитву; вместо смирны – умерщвление страстей».
Епископ Мефодий (Кульман) (XX в.), опираясь на многовековую традицию богословской мысли, указывает на то, что волхвы Христу принесли три дара «как Единому от Троицы и как бы в честь Святой Троицы. Золото, ливан и смирна — лучшее из того, чем славилась родина волхвов, отдалённый Восток. И как эти дары не похожи ни кровавые жертвы иудейские из тельцов, и овнов, как они напоминают дары христианские!». Отсюда следует, что волхвы принесли дары Христу, не как ветхозаветные люди, но уже как люди Нового Завета.
В рассмотренных нами толкованиях святых отцов не встречается указаний на использование свойства смирны (мирро) не только при погребениях и курениях при алтарях, но и как антисептического вещества при ангине, цинге и т.д. У Фомы Аквинского смирна истолковывается только как лекарство для младенца Иисуса Христа, так как в пещере не могло быть необходимой чистоты. Но смирну можно истолковать в русле «органической» — современной теории искупления: Богомладенец стал лекарем человеческого рода. В период от момента воплощения до Пятидесятницы Иисус Христос исцелил человеческую природу в Себе от последствий грехопадения (греха, болезни, смерти и рабства дьявола), а затем Сам стал Лекарем и Лекарством для Своих последователей в таинствах, прежде всего, в Евхаристии.
Итак, экзегетическая традиция в дарах усматривает указание на Богочеловечество Христа, что Он Бог воплотившийся, которому надлежит умереть. Золотом подчеркивается Его царственное достоинство как Бога и потомка царя Давида. Ладаном указывается на Его первосвященническое служение, смирной – на человека, который исцелит в Себе Самом разрушенную грехом человеческую природу и которому предстоит умереть. Но в экзегетических толкованиях о смысле даров не говорится о возможности последующим поколениям христиан соучаствовать во встрече рождающегося Богомладенца и через это спастись, служа Ему.
По мысли Василия Великого, богословие отражается в молитве или богослужебных текстах. Рассмотрим литургические тексты и выявим в них упоминание о волхвах и их дарах.
Первое упоминание о волхвах встречается в службе апостолу Андрею Первозванному 13 декабря – за 24 дня до Рождества Христова. Они упоминаются в трех песнопениях, завершающих цикл стихир, а их приношения дважды. «Исаие, ликуй, Слово Божие восприми…и волсви, идите видите Спасение, в яслех повиваемое…», – сказано в стихире на «и ныне» «Господи воззвах» службы ап. Андрею. «Иосифе, рцы нам: како от святых… Егоже на поклонение волсви от восток придут, с дары честными служаще…», – это слова из стихиры на «и ныне» стихир на стиховне службы ап. Андрею. «Восприими, Вифлееме, Божию митрополию… волсви, из Персиды преславныя дары принесите; пастырие, свиряюще…», – гласит стихира на «и ныне» стихир на хвалитех службы ап. Андрею.
Волхвы приглашаются к созерцанию Младенца, им как бы повелевается прийти и увидеть воплотившегося Спасителя мира и принести дары, но не указывается, какие конкретно.
Второй раз волхвы упоминаются в службе святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских 19 декабря – за 18 дней до Рождества Христова. «Вертепе, благоукрасися… и волсви от Персиды, злато, и ливан, и смирну Царю Принесите, яко явися Господь из Девы Марии…», – поётся в стихире на «и ныне» на «Господи воззвах» великой вечерни службы свт. Николаю. «Безневестная Дево… и волсви же приходят от востоков земли к западом видети человеческое Спасение, во яслех пеленами повиваемое…», – повествует стихира на «и ныне» стихир на стиховне великой вечерни службы свт. Николаю.
Итак, в службах до предпразднства Рождества Христова волхвы упоминаются в двух службах и пяти стихирах. К волхвам гимнограф обращается в повелительном наклонении (идите, видите, принесите), их приход, и преподнесение даров осмысляется как служение истинному Богу. Волхвы вышли с Востока и шли в западном направлении, возможно, они шли из Персии, либо это обобщающий географический термин.
Тексты предпразднства Рождества Христова (период подготовки к Рождеству) начинают петь с вечера 1 января и заканчивают в сочельник 6 января утром. Волхвы упоминаются чаще в том же контексте, что и в выше приведенных текстах.
Одна из версий, предполагающая, что волхвы были царского достоинства, находит отображение во 2-м тропаре 3-й песни 1-го канона 20 декабря: «Звезда уже возсия от племене Иудова, юже познавшее, царие движение от востоков творят и достигнути тщатся, яко да узрят Христа, в Вифлееме плотию раждаема». Путешествующим волхвам путь указывала «Божественная звезда». По мысли святителя Иоанна Златоуста, это было особое небесное светило, появившееся перед Рождеством, которое двигалось (Мф. 1, 9-10) и, созерцая звезду, волхвы наполнялись радостью в длительном путешествии. «Веселися, Вифлееме, Евфрафо, готовися… предвидящее Божественную звезду, волсви радуются, с пастырьми поющее сердца правостию» — 1-й тропарь седальна по 1-м стихословии 20 декабря.
Подобная мысль о необычной природе звезды встречается в седальне на «и ныне» по 2-м стихословии 20 декабря. Возможно, гимнограф перефразирует мысль святителя Иоанна Златоуста: «Радуйся, Сионе, Вифлееме, украсися, всех Содержатель, звезду предпослав, возвести безмерное Свое схождение, Егоже трепещут Небесныя силы…».
Придя ко Христу, волхвы прославили Родившегося с пастырьми (пастухами): «Придите вси… предпразднуим … волхвов славословия с пастырьми возопиим: прииде Спасение человеком из Дественных ложесн, верныя воззывая» — 3-я стихира на стиховне вечерни в службе предпразднства 20 декабря.
Рассмотрим тексты предпразднства Рождества Христова, в которых раскрывается смысл даров волхвов.
«Талант делы благими возрастившее, якоже дары давшему, вместо злата, и ливана и смирны принесем Христу, грядущему родитися из Девы Богоотроковицы», – гласит 3-1 тропарь 8-й песни 2-го канона на повечерии предпразднства 20 декабря. Во 2-ой стихире на стиховне в день Рождества Христова поется: «От восток пришедшее, волсви… и, сокровища своя усердно отверзшее, дары честные приношаху: искушено злато, яко Царю веков; и ливан, яко Богу всех; яко тридневному же мертвецу, смирну Безсмертному». 2-ой тропарь 5 песни канона на повечерии в 24 день содержит такие слова: «Смирною смерть, златом царскую державу, ливаном же Божества преимущество проявляют царие языков…». А вот богородичен седальна по 3-й песни канона на утрени в 24 день: «Видеша бо звезду, путешествующу с волхвы, скоро же текуще принести дары, злато, смирну и ливан, яко всех сущему Богу, и Царю вечному, и Зиждителю всяческих в вертепе за милосердие рождшемуся». «Веру вместо злата, любовь же, яко смирну, яко ливан, деяния принесем Зиждителю, грядущему во Своя», – призывает 2-ая стихира на стиховне утрени в 23 день. «Неразумен никтоже, ни лукав, завистнообразник да будет, от приносящих ныне дары Богу приятны, вместо смирны, и злата, и Ливана добродетелей мироухание, поющих Христу раждающемуся: пощади души наша, Христе Боже, и спаси нас».
В рассмотренных нами гимнографических текстах находят отображения толкования экзегетов о символике даров волхвов. Но, кроме того, и каждый человек призывается стать в эти дни волхвом, а уж тем более верующий человек, слышащий эти молитвы за богослужением в храме. Если он явит в своей жизни веру, любовь, откажется от лукавства и зависти и явит добрые дела, которые подобны благоуханию для Новорожденного, тогда Богомладенец примет эти дары, как приношения персидских мудрецов и спасет служащего.
Таким образом, рассмотренный вопрос подтверждает мысль родоначальников «органической» теории о том, что все события, описанные в Евангелии, имеют для человека спасительное значение и могут быть пережиты и осмысленны в религиозном опыте каждого верующего. Каждый христианин в течение своей благочестивой жизни может неоднократно приносить эти дары к родившемуся Спасителю мира.
В завершение отметим, что, согласно церковной традиции, дары волхвов не утрачены: золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эти святыни хранятся в ризнице монастыря св. Павла на Афоне (смотрите рисунок 4).

Рисунок 4. Дары волхвов. Монастыря святого Павла. Святая Гора Афон.

Иерей Дионисий Гордеев 

Конышев Кирилл Игоревич

Внесите свой посильный вклад в развитие сайта о Югской иконе Божией Матери

0

Ваша корзина